茅谷斯稱謂考（二）

　　土家族語茅谷斯稱謂的差異探源
　　為什么茅谷斯的土家語稱謂具有這樣的多樣性呢？
　　一方面，由于湘西各個土家族山寨都是大山阻隔，交通很是不便，清朝的顧彩在其《容美紀(jì)游》中對湘鄂西土家族地區(qū)的交通作了生動而貼切的描述：“漸趨西南，行無大道，皆峽樵徑，荒草茸雜，風(fēng)巒回互，道多虎跡，人家稀少，入山漸深，路徑愈窄，亂石嵯峨，瀑泉奔注，水冷砭骨，前臨危崖，陡立百仞，攀蘿捫葛，相緣而登。”顧彩，字天石，號金齋，別號夢鶴居士。江蘇無錫金匱人，其父顧宸，崇禎十二年舉人，顧彩少聰穎，有異才，清康熙四十三年(1704年)在容美土司田舜年的盛情邀請下，作了容美之行。顧彩的這段話對武陵山區(qū)道路的描寫與李白的《蜀道難》相比，有過之而無不及。由于道路的艱難，因而使得土家族地區(qū)相對封閉。在土家族大文化的背景下，一些細(xì)微之處有些不同也是可想而知的。湘西土家族有“隔里不同天，隔里不同俗”的說法。意思就是土家族山寨之間只要相距一里（也不是完全實指，意思是相距很近），就有不同的天氣狀況和不同的風(fēng)俗習(xí)慣。甚至同一個寨子的風(fēng)俗習(xí)慣也有所不同。比如：龍山縣隆頭鎮(zhèn)撈田村，解放以前叫撈田溪，分上、下兩寨。撈田溪的上寨和下寨沒有明顯的界限。只以姓氏的聚居區(qū)作為區(qū)分的標(biāo)志。上寨主要居住田姓和向姓，下寨主要居住賈姓和彭姓。上寨田姓和向姓的茅谷斯叫“拔帕”或“拔帕格蚩”，下寨的彭姓和賈姓的茅谷斯就叫“哭琪卡卜”。上、下兩寨各有自己的擺手堂。上寨的擺手堂在王家媳婦堡，下寨的擺手堂在撒枯列（土家語地名，意思是很冷的小山堡）。到了正月間，上、下兩寨人誰也不到對方家的擺手堂去跳擺手舞和演茅谷斯。這不是說兩寨之間有什么隔閡或過節(jié)，主要是由于跳擺手舞和表演茅谷斯過程中，因二者某些細(xì)節(jié)上的差異所致。正如撈田村上寨的田心佑老人說的：“兩個寨子玩的時候有的廊場（方言：指地方，這里指部分）不同套（不同套，就是有些地方有細(xì)微區(qū)別），做起來合不來（不合拍）。這樣就只能自己玩自己的。”
　　另一方面，有的土家山寨對茅谷斯的認(rèn)知有所不同，也就引起了稱謂上的不同。龍山縣靛房鎮(zhèn)百型村稱其為“實姐”，百型村田荊銀老人說：“演毛人（也就是茅谷斯）的主要內(nèi)容是‘實姐（打獵）’。我們這里人現(xiàn)在都喜歡‘實姐’。”看來這里的土家族對“實姐”情有獨鐘，所以他們把茅谷斯稱為“實姐”也是有充分理由的。還有的茅谷斯的土家語稱謂與族稱（這里所說的族稱是指家族）有關(guān)。如龍山縣西湖鄉(xiāng)卸甲村把茅谷斯稱為“撒卡”，因為這個地方的土家族把自己家族稱之為“撒卡”，現(xiàn)在保存于龍山縣文物管理所的一塊卸甲村道光四年（公元1824年）的擺手碑上，就明確地記載有“我撒卡三房”的句子，就是有力的證明。也就是說卸甲村把茅谷斯稱為“撒卡”．認(rèn)為所演的茅谷斯是家族文化的代表，所以用自己家族的稱謂來作為茅谷斯的稱謂也是有一定的合理性。從另一個角度來說，把茅谷斯叫做“撒卡”，也就是突出了家族的自身標(biāo)志，按現(xiàn)代的話來說，“撒卡”是卸甲村彭氏家族的一張明片。
　　茅谷斯土家語稱謂的詮釋
　　茅谷斯土家語稱謂的文化內(nèi)涵是豐富的，為了研究的方便，我們把上面13種土家語的茅谷斯稱謂歸為六大類。
　　第一類女性稱謂：拔帕、拔帕格蚩、拔帕尼、拔帕哈、哭琪卡卜、禾撮尼嘎等。這一類的意思都與女性有關(guān)。
　　第二類男性稱謂：拔普卡、拔普卡日等。這一類的意思與男性有關(guān)。
　　第三類事象型稱謂：撤嘎、送嘎撤嘎等。這一類的稱謂與土家語言事象有關(guān)。
　　第四類家族型稱謂：這一類僅一例撒卡。這類稱謂與家族有關(guān)。
　　第五類狩獵文化型稱謂：實姐。這一類稱謂與狩獵文化有關(guān)。
　　第六類娛樂型稱謂：故事格蚩。這類稱謂與娛樂有關(guān)。
　　先對第一大類進(jìn)行詮釋。土家語“拔帕”是對“女人”的統(tǒng)稱。“拔帕格蚩”漢語的意思是“女人玩耍”，土家語“格蚩”是漢語“玩耍”的意思；“拔帕尼”漢語的意思是“找女人”，這里的土家語“尼”就是漢語“找”的意思。“禾撮尼嘎”，“禾撮”是土家族古代對“打野獸”的稱呼，“尼嘎”是土家語，漢語的意思是雌性。“禾撮尼嘎”就是“打野獸的女性”，這一稱謂是一個專稱，是專門稱呼土家族的梅嫦神。因為梅嫦原是土家先民中的打獵英雄，后來在打獵中英勇獻(xiàn)身，被土家族尊奉為梅嫦女神。“哭琪卡卜”中的“哭琪”，漢語的意思就是“人熊”，土家語的“卡卜”，漢語的意思就是“外婆”。土家語的“哭琪卡卜”，漢語的意思就是“人熊嘎婆（嘎婆，土家族地區(qū)漢語方言對外婆的稱謂）”。“人熊嘎婆”在土家語地區(qū)十分有名，“人熊嘎婆”的故事，可以說是家喻戶曉。為什么土家族把茅谷斯用土家語稱為“人熊嘎婆”呢？這是土家族先民對人類的最初最為樸素的認(rèn)識，也是對茅谷斯的形象稱謂。因為茅谷斯的裝扮，就是一種像人熊一樣的裝扮（應(yīng)該說是猿人），當(dāng)時土家族先民對猿人沒有什么深刻的認(rèn)識，只知道有人熊的概念，所以，土家族把它作為茅谷斯的稱謂叫“哭琪卡卜”也是無可厚非的。所以我們把第一大類又可以說是茅谷斯的女性文化類型。
　　再對第二類進(jìn)行詮釋。土家語“拔普卡”，漢語的意思是“男性老人”或“男人”。土家語“拔普卡日”，其中之一的“日”的漢語意思是“做”或“游戲”，整個的意思就是“做老公公”或“男人游戲”。這里的，“做”和“游戲”都是意義比較相近的詞，有“裝扮”或“玩耍”的意思。我們把第二類說是茅谷斯的男性文化類型。
　　對茅谷斯中的第三類進(jìn)行詮釋。先看“撤嘎”是什么意思。土家語中“撤”漢語的意思是“水”，土家語的“嘎”，是漢語動詞“吃”的意思。土家語的語法是動詞在賓語后面，也就是說漢語的“述賓”結(jié)構(gòu)，土家語就成了“賓述”結(jié)構(gòu)。那么土家語的“撤嘎”按漢語的直譯就成了“吃水”。土家族地區(qū)的漢語方言，在實際表達(dá)過程中，往往是“吃”“喝”不分?，F(xiàn)在土家族地區(qū)的漢語方言說“喝水”都叫“吃水”。把“吃水”取名為茅谷斯是什么意思？這是土家先民取其“吃水”時“唧唧咕咕”地發(fā)出象聲詞。這就引申到了當(dāng)時原始人的講話時不流暢的情景，從現(xiàn)在的角度來說就是口吃。茅谷斯在表演過程中所表達(dá)的語言是很不流暢的。這不是說土家族先民一開始就是口吃，而是整個人類在幼年時候都有這樣的共同特征。當(dāng)時的語言剛剛產(chǎn)生，說起來肯定是不很流利。英國人類學(xué)家泰勒說過：“對于人的早期粗野生活狀況來說，較少量的和較簡單的語句就足夠了，但是后來，就需要補(bǔ)充越來越新的術(shù)語以表示新的概念、工具、職業(yè)、任務(wù)和獲得較多組織社會中的關(guān)系。”茅谷斯“撤嘎”這一土家語稱謂，恰恰合乎人類幼年時的語言特征，也合乎茅谷斯原始社會的形象特征。再來解釋“送嘎撤嘎”，這是一個土家語詞組。“撤嘎”前面已經(jīng)解釋過了，那么土家語“送嘎”是漢語的什么意思呢？土家語“送嘎”的漢語意思是“碓”，這里引申為“舂碓”。舂碓怎么能與茅谷斯聯(lián)系在一起呢？這就要聯(lián)系茅谷斯的表演動作去理解，茅谷斯表演的時候，扮演者出場時身捆茅草，屈膝駝背，抖肩沉臀，步履蹣跚，扭動著粗野的身子。土家語地區(qū)的人把跛子和走路不正當(dāng)?shù)淖藨B(tài)，往往用土家語比喻說成“送嘎”（即漢語“像舂碓一樣”）。“送嘎撤嘎”的漢語意思就是“舂碓吃水”。也就是說“送嘎”是復(fù)制茅谷斯的走路姿態(tài)，而“撤嘎”則是復(fù)制茅谷斯的語言狀態(tài)。二者結(jié)合就把茅谷斯的形象描繪得十分形象。這一類型我們把它稱之為語言事象類型。
　　第四類“撒卡”的解釋。“撒卡”漢語的意思就是杉樹，這只是龍山縣西湖鄉(xiāng)卸甲村對茅谷斯的稱謂。因為，西湖鄉(xiāng)卸甲村當(dāng)時居住在杉樹林中，那里的杉樹不僅很多，而且很大。大到有直徑一米的杉樹。卸甲村的彭姓土家族，以此為榮，便把自己的家族稱之為“撒卡”，由此他們表演的茅谷斯也叫做“撒卡”。這一類我們把它稱之為家族文化類型。
　　對第五類“實姐”的詮釋。“實姐”的漢語意思是“打獵”。嚴(yán)格地說“實姐，，只是整個茅谷斯表演過程中的一個場次，它還不能完全代表茅谷斯的名稱。但是，“實姐”又是茅谷斯中最重要的場次，按我們現(xiàn)代的話來說就是重頭戲。又最能代表土家族先民的原始經(jīng)濟(jì)文化類型——漁獵文化，有的地方把“實姐”作為茅谷斯的稱謂也是合理的。我們把這一類型叫做狩獵文化型。
　　最后對第六類“故事格蚩”的解釋。土家語“故事”不能與漢語中的“故事”劃等號。土家語的“故事”，譯成漢語就是“多種多樣”，“故事格蚩”就是“玩多種多樣的游戲”。這一類我們就可以說是茅谷斯土家語稱謂的娛樂文化類型。
　　從以上對土家語茅谷斯稱謂的詮釋，我們又從一個側(cè)面了解到土家族茅谷斯文化內(nèi)涵的豐富性及其文化形態(tài)的多樣性。

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